© Yael Martínez/Orlando Velázquez. De la serie La sangre y la lluvia, 2016/2017.

TODO ESTÁ LLENO DE ESPÍRITUS

En 1629 Hernando Ruiz de Alarcón, teólogo nacido en Taxco, Guerrero, escribió un Tratado de las supersticiones y costumbres gentílicas que hoy viven los indios naturales desta Nueva España. El texto estaba destinado a combatir lo que el clérigo consideraba idolatrías inspiradas por el demonio. En él encontramos descripciones de un pensamiento religioso y prácticas rituales que conforman una cosmovisión que ha perdurado, gracias a constantes transformaciones, hasta nuestros días en los pueblos indígenas y campesinos del estado de Guerrero. La persistencia de estas costumbres ha sido posible, en buena medida, debido a su capacidad de adaptación al catolicismo que llegó a la región con la conquista española, quiero decir, el santoral cristiano fue adoptado e inducido a cumplir las funciones que en el ciclo agrícola cumplían y cumplen antiguas deidades, espíritus de la naturaleza y espíritus de los antepasados. Escribe Ruiz de Alarcón:

[...] por su ignorancia tenían y tienen tan varios dioses y modos de adoración tan diferentes, que venido a averiguar el fundamento y lo que son todos, hallamos tan poco de qué echar mano, como si quisiéramos apretar en el puño el humo o el viento. Lo cierto es que casi todas las adoraciones actuales [...] y a lo que podemos juzgar son las mismas que acostumbraban sus antepasados, tienen su raíz y fundamento en tener ellos fe que las nubes son ángeles y dioses, capaces de adoración, y lo mismo juzgan de los vientos, por lo cual creen que en todas las partes de la tierra habitan, como en las lomas, montes, valles y quebradas. Lo mismo creen de los ríos, lagunas y manantiales, pues a todo lo dicho ofrecen cera e incienso, y a lo que más veneración dan y casi todos tienen por dios, es el fuego.

© Yael Martínez. De la serie La sangre y la lluvia, 2017.

© Yael Martínez/Orlando Velázquez. De la serie La sangre y la lluvia, 2016/2017.

LA DUALIDAD SAGRADA Y LOS SANTOS

La antigua cosmovisión mesoamericana, que nutre el pensamiento religioso de los pueblos actuales, concibió un principio que rige la vida del universo y todos sus componentes, ese principio, que está en el origen de todas las cosas es Ometéotl, la Dualidad Sagrada.
    El mundo existe como una suerte de desdoblamiento de esta dualidad primigenia en la que se reconoce un principio masculino: Ometecuhtli, el Señor-dos; y otro femenino, Omecíhuatl, la Seño-ra-dos. Estas deidades se encargaron de crear a los demás dioses, principalmente a Quetzalcóatl “Serpiente Emplumada”, y Tezcatlipoca “Espejo Humeante”, quienes se encargaron, a su vez, de crear el mundo donde viven los humanos. Un mito de origen nahua muestra cómo la tierra fue concebida como un inmenso monstruo, Tlaltecuhtli, con ojos y bocas en las coyunturas, con las que mordía como una bestia salvaje. Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, bajo la forma de serpientes cósmicas, atraparon el cuerpo de Tlaltecuhtli y lo partieron por la mitad, creando así el cielo y la tierra, a la que había que alimentar con ofrendas y sacrificios para obtener de ella todo lo necesario para la vida humana. Del cuerpo terrestre de Tlaltecuhtli surgieron todos los alimentos; sus cabellos se convirtieron en árboles y yerbas; de su piel brotaron infinidad de vegetales y flores; de sus ojos surgieron pozos, fuentes y pequeñas cuevas; de la boca nacieron los ríos y las grandes cavernas; de la nariz se formaron las grandes montañas y los valles.
    El mito refiere que la diosa pedía corazones para alimentarse y se negaba a dar sus frutos si no se le proporcionaban. A partir de ese momento creador hay una relación de reciprocidad con la tierra como generadora de vida y con todos los fenómenos meteorológicos asociados al ciclo agrícola, que son concebidos no solo en su forma natural como vientos, nubes, rayos, montañas, manantiales y ríos, sino además como ámbitos habitados por seres espirituales con los que es posible establecer una relación ritual, a través de sueños, invocaciones, disposición de ofrendas y rogativas para obtener de ellos los bienes materiales y espirituales que permiten la vida de las comunidades.

© Yael Martínez/Orlando Velázquez. De la serie La sangre y la lluvia, 2016/2017.

OBSEQUIAR A LAS DEIDADES

Sin restar importancia a cada uno de los componentes del paisaje ritual, debo mencionar que la topografía de la región permite destacar la función que los cerros desempeñan en la geografía sagrada. A ellos se acude en concurridas peregrinaciones para entregar ofrendas a las deidades y espíritus auxiliares. Ofrendar alimentos y bebidas con música, danzas, flores aromáticas, oraciones y cantos, rogativas y súplicas con velas encendidas y el humo del copal envolviendo el ambiente, tiene el propósito de propiciar, agradecer y asegurar la llegada, la permanencia y el retorno de las lluvias que permiten el mantenimiento y el bienestar de los pueblos.
    El acto de colocar una ofrenda en el interior de una
iglesia, en una cueva, un manantial, la cima de un cerro o en el altar familiar, cumple una función social y cósmica porque pone en movimiento, en mayor o menor medida, complejos de relaciones que implican a familiares y amigos, padrinos, compadres, mayordomos, fiscales, sacerdotes, rezanderos, cantores, acompañantes e invitados, en un sistema de reciprocidades que fortalecen los lazos de unión de distintos grupos y de la comunidad en su conjunto, al tiempo que activan las fuerzas y poderes sobrenaturales para que operen satisfaciendo las peticiones que se les hacen, reafirmando de este modo los vínculos místicos con los individuos ofrendantes en lo particular y con la comunidad demandante en lo general.
    Los destinatarios de las ofrendas, generalmente compuestas por tamales, tortillas, guisos locales, mezcal o aguardiente, café, pan, flores, velas y sahumerios donde arde el copal, son tanto los santos del panteón católico como los “dueños” de los lugares y los espíritus auxiliares que trabajan con los especialistas rituales. En Zitlala, por ejemplo, se construye un arco donde se colocan vísceras de animales sacrificados para ofrendar a los zopilotes, pues se considera que son ellos los que acarrean las nubes. En san Agustín Oapan también se les ofrenda porque se piensa que de esta manera se alimenta al viento, que en forma de zopilote empuja las nubes hacia los campos de cultivo donde crece el maíz; en la zona tlapaneca se ofrenda a los ratones, a los que se emborracha con mezcal para que no destruyan la cosecha; a la Cruz de Agua, pintada de azul, se le da de comer “para que traiga la lluvia y proteja los cultivos”; también se ofrenda a la Xilocruz, Cruz del jilote o maíz tierno colocando flores de cempaxúchitl en las plantas de maíz; se alimenta también a los ídolos, al Sol, al rayo, a los pozos y nacimientos de agua, a los elotes más grandes se les ofrece un pollo entero y a la tierra se le ofrece el corazón de un chivo sacrificado o la sangre y las cabezas de pollos negros; al teponascle se le da de beber y para los espíritus de los muertos se disponen en el piso petates cubiertos con un banquete que será también servido a los familiares e invitados.⁶ También existen ofrendas que forman parte de los procesos curativos de enfermedades causadas por algún daño de tipo mágico o padecimientos de filiación cultural que provienen de una larga tradición, como la pérdida de la sombra o el espíritu y el mal de ojo. Entonces se ofrenda a las hormigas y las culebras, que tienen poderes especiales, o a la dueña del agua o a las sirenas, seres acuáticos que viven en los ríos y manantiales y pueden provocar enfermedades.⁷ En todos estos casos los espíritus ofrendados se alimentan de los “aromas” que despiden tanto los alimentos como las bebidas, el copal humeante y las flores.

© Yael Martínez/Orlando Velázquez. De la serie La sangre y la lluvia, 2016/2017.

LOS TIGRES Y EL MAÍZ

    El mito revela varios aspectos interesantes: en primer lugar, la eterna persistencia de la dualidad representada en los tigres verde y amarillo, cuyos colores evocan la vegetación y la aridez en los campos. Pero el relato también da cuenta del desequilibrio que causa el robo de las semillas, pues toda apropiación debe ir acompañada de una retribución que mantenga el equilibrio y la armonía de la economía holística, sustentada en la reciprocidad, como mencioné al principio. Tláloc, dios de la lluvia, castiga este robo y envía rayos, vientos y lluvia, es decir, desencadena un temporal favorable a la agricultura, con lo cual reverdece el campo y brotan las semillas de los alimentos y con ello la posibilidad de retribuir a los dioses lo que se les había quitado indebidamente. En consecuencia, las deidades perdonan a los hombres. Pero este ciclo no se hubiese llevado a cabo sin la pelea de los tigres, que los hace caer, lastimados, y soltar las semillas que los van a redimir. El combate como escenificación del enfrentamiento entre fuerzas contrarias pero complementarias, es, entonces, de primordial importancia en los rituales de petición de lluvias en la Montaña de Guerrero.
    La ritualidad de los pueblos es la puesta en escena, y con ello la actualización de un conjunto de mitos que les proporcionan una visión completa y compleja del mundo que habitan. El entorno que nosotros llamamos “natural” y que consideramos deshabitado, desprovisto de inteligencia e intencionalidad, para las culturas tradicionales está poblado de seres con los que es posible entablar vínculos con la finalidad de propiciar el bienestar personal y colectivo. Después de siglos enteros de permanencia cambiante de la cosmovisión indígena y su compleja ritualidad, no fueron las deidades de los pueblos nativos las que se desvanecieron como humo en el viento, sino la fallida idea de que se trataba de demonios malignos.